George Weigel

(ZENIT Noticias / Denver, 16.08.2025).- En una publicación de junio en el sitio web Where Peter Is, el autor Steven Millies, tras denunciar ritualmente la “disputa insensata de la guerra cultural [católica]” y dar otro golpe lateral tedioso a la crítica del obispo Robert Barron al “catolicismo beige”, nos informó que debemos recuperar la visión del Vaticano II de “una Iglesia decidida a encontrarse con el mundo moderno”. Sin embargo, como pensé haber demostrado en dos libros (La ironía de la historia católica moderna  y  Santificar el mundo), el Vaticano II no llamó a la Iglesia simplemente a “encontrarse con el mundo moderno”. El Concilio llamó a la Iglesia a convertir el mundo moderno. ¿Cómo? Ofreciendo a Jesucristo como el ícono de un humanismo genuino y a la Iglesia sacramental como el ícono de la auténtica comunidad humana.

Que ésta era la intención del Papa Juan XXIII al convocar el Vaticano II queda bastante claro en el discurso radiofónico que pronunció el 11 de septiembre de 1962, un mes antes de la apertura del Concilio.

Los preparativos para el Vaticano II llevaban años en marcha. Los obispos habían presentado puntos de la agenda para su discusión conciliar. Se habían preparado borradores de documentos para la consideración de los padres conciliares. San Pedro se había transformado en una gigantesca sala de conferencias, con quince filas de gradas tapizadas que ocupaban la vasta nave de la basílica, desde el disco de pórfido rojo en el que el papa León III coronó a Carlomagno como «Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico» en el año 800 hasta el enorme baldaquino de bronce de Bernini sobre el altar mayor papal (incluso se construyeron cafeterías para que los sucesores de los apóstoles pudieran refrescarse; rápidamente se les apodó «Bar-Jonás» y «Barrabás»).

Juan XXIII había leído los borradores de los documentos conciliares que se debatirían y observó que estaban escritos en gran parte con un vocabulario abstracto, carente de fundamento bíblico o de los Padres de la Iglesia. Hombre paciente, se conformó con dejar que el Concilio encontrara su propia voz. Pero a medida que el Concilio la encontraba, quiso dejar una pauta: el Vaticano II no repetiría verdades católicas establecidas por el simple hecho de repetirlas; el Concilio vincularía las verdades establecidas con la misión evangélica.

Para dejar ese punto en claro, el anciano Papa, que sabía que tenía cáncer terminal, dedicó un tiempo considerable a elaborar un discurso en el que subrayaría por qué 2.500 obispos venían a Roma, y bien puede haber esperado ofrecer una lente interpretativa crítica a través de la cual leer esos documentos preparados previamente que los obispos considerarían.

El discurso radiofónico de Juan XXIII de septiembre de 1962 fue la declaración preconciliar más explícitamente evangélica y cristocéntrica de sus intenciones para el Vaticano II, estableciendo los temas que desarrollaría en su épico discurso inaugural del Concilio. Sí, la Iglesia debe «enfrentarse» al «mundo moderno», como antaño lo había hecho con el mundo medieval y el mundo clásico. Pero ¿con qué «enfrentaría» la Iglesia la modernidad?

La Iglesia se enfrentaría al mundo moderno con la proclamación de Cristo mismo: «El Reino de Dios está en medio de vosotros» (Lc 17, 21). Y ese, como dijo Juan XXIII en su discurso radiofónico, debía ser el mensaje del Concilio: «Esta frase, ‘Reino de Dios’, expresa plena y precisamente la obra del Concilio. ‘Reino de Dios’ significa y es en realidad la Iglesia de Cristo, una, santa, católica y apostólica, la que Jesús, el Verbo de Dios hecho hombre, fundó y que durante veinte siglos ha preservado, y que aún hoy la vivifica con su presencia y gracia». Fomentar ese encuentro con el Verbo de Dios encarnado había sido el propósito de todos los concilios ecuménicos anteriores: «¿Qué ha sido, en realidad, un concilio ecuménico sino la renovación de este encuentro con el rostro de Jesús resucitado, Rey glorioso e inmortal, que brilla sobre toda la Iglesia para la salvación, la alegría y el esplendor de la humanidad?».

Luego Juan XXIII definió con precisión la razón del Vaticano II: “De importancia fundamental es lo que se dice sobre la razón misma de la celebración del Concilio: está en juego la respuesta del mundo entero al testamento que el Señor nos dejó cuando dijo: “Id y haced discípulos a todas las naciones…”. La finalidad del Concilio es, por tanto, la evangelización” [énfasis añadido].

Al proclamar a Jesucristo como la respuesta a la pregunta que plantea toda vida humana, y al testimoniar a través de los sacramentos y las obras de caridad que el Reino de Dios está entre nosotros, el catolicismo es, fue y siempre será una contracultura que reforma la cultura, desafiando a cada cultura en la que se encuentra a realizar sus aspiraciones más nobles a través de la amistad con el Hijo de Dios encarnado.

Eso inevitablemente causa fricción, a veces grave. Vivir en esa fricción no es, con la debida convicción, absurdo. Es inevitable. Reconocerlo es lo que el pastor luterano y mártir Dietrich Bonhoeffer llamó el «costo del discipulado».

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La columna de George Weigel “La diferencia católica” es publicada por Denver Catholic, la publicación oficial de la Arquidiócesis de Denver.

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