Matthew Omolesky

(ZENIT Noticias – Bitter Winter / Moscú, 11.02.2026).- El 12 de enero de 2026, la oficina de prensa del Servicio de Inteligencia Exterior de Rusia (SVR) emitió uno de los comunicados más inusuales jamás emitidos por un órgano estatal, escabroso incluso para los estándares rusos contemporáneos, sobre Su Santidad Bartolomé I, Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Se trata de un documento que aparentemente no es producto de la oficina de comunicaciones de una agencia de inteligencia, sino de un discurso despotricado en el Speaker’s Corner, y solo por esa razón merece ser citado en su totalidad:

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Patriarca Bartolomé de Constantinopla: “El Anticristo con sotana”

La oficina de prensa del Servicio de Inteligencia Exterior de la Federación Rusa informa que, según información recibida por el SVR, el Patriarca Bartolomé de Constantinopla, quien desmembró la Ucrania ortodoxa, continúa con sus actividades cismáticas en el ámbito de la Iglesia Ortodoxa. Ahora ha dirigido su maldad hacia las naciones bálticas. Este «demonio en carne y hueso» se ha obsesionado con la idea de expulsar a la ortodoxia rusa del territorio de los estados bálticos, estableciendo en su lugar estructuras eclesiásticas totalmente controladas por el Fanar [es decir, la sede del Patriarcado Ecuménico en Estambul, a menudo utilizada como término peyorativo en la retórica eclesiástica-política rusa].

En todo esto, cuenta con el firme apoyo de los servicios de inteligencia británicos, que alimentan activamente el sentimiento rusófobo en Europa. Mientras tanto, Bartolomé, ya sumido en el pecado mortal del cisma, ha encontrado un lenguaje común con las autoridades de los países bálticos, en un esfuerzo por sembrar la agitación en el mundo ortodoxo ruso. Apoyándose en aliados ideológicos como nacionalistas locales y neonazis, intenta separar a las iglesias ortodoxas de Lituania, Letonia y Estonia del Patriarcado de Moscú, atrayendo a sus sacerdotes y fieles hacia estructuras religiosas títeres creadas artificialmente por Constantinopla.

Los apetitos agresivos del «Anticristo de Constantinopla» no se limitan a Ucrania y los Estados Bálticos, que con astucia están invadiendo gradualmente los territorios de Europa del Este. Para atacar a la «particularmente obstinada» Iglesia Ortodoxa Serbia, pretende conceder la autocefalia a la no reconocida «Iglesia Ortodoxa de Montenegro».

En círculos eclesiásticos se alega que Bartolomé literalmente desgarra el Cuerpo vivo de la Iglesia. Por ello, se le compara con los falsos profetas, de quienes se dijo en el Sermón de la Montaña: «Vienen a vosotros con piel de oveja, pero por dentro son lobos feroces… Por sus frutos los conoceréis».

Oficina de Prensa de la SVR de Rusia

12.01.2026.”

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En respuesta, el Patriarcado Ecuménico expresó de una manera más moderada su “más profundo pesar” por este último intento ruso de demonización, y agregó que los “escenarios imaginativos, las noticias falsas, los insultos y la información fabricada de varios propagandistas no disuadirán al Patriarcado Ecuménico de su ministerio y misión global”.

La alegación de la SVR sobre actividad cismática por parte de Bartolomé I se refiere principalmente al «tomos», o decreto, firmado por el Patriarca Ecuménico el 5 de enero de 2019, que otorga la autocefalia (autogobierno) a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. Esta medida provocó que el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa rompiera la comunión con el Patriarcado Ecuménico. Sin embargo, el tomos no carecía de justificación.

El Patriarca de Constantinopla representa el «primus inter pares», el «primero entre iguales» entre los diversos líderes de las iglesias autocéfalas que conforman la Iglesia Ortodoxa Oriental y posee la autoridad para regularizar las jerarquías cismáticas en ausencia de soluciones locales. Dado que la Metropolita de Kiev fue fundada bajo la égida de Constantinopla en 988, y que sólo la autoridad revocable para ordenar al Metropolitano de Kiev fue otorgada a Moscú en el siglo XVII, la posición del Patriarca Ecuménico se sostiene sobre una base eclesiástica sólida, y por lo tanto la culpa del cisma entre Moscú y Constantinopla puede atribuirse con justicia a las autoridades moscovitas, más que a las constantinopolitanas.

Es lógico que Ucrania, con su numerosa población ortodoxa y su evidente deseo de independencia eclesiástica, fuera un candidato modelo para la autocefalia. Lo mismo podría decirse de la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estonia, a la que se le concedió la autonomía en la década de 1920 antes de ser suprimida durante la era soviética y reconocida de nuevo por Constantinopla en 1996. Montenegro es un caso más complejo, ya que entre los siglos XVII y XX sí contó con una iglesia autónoma en la práctica, con los príncipes-obispos de Cetinje ejerciendo un autogobierno interno fuera del alcance del Patriarcado Serbio, una tradición que la Iglesia Ortodoxa Montenegrina moderna, no canónica, ha intentado resucitar con escasos resultados (y contrariamente a las acusaciones del SVR, el Patriarca Bartolomé ha mostrado poco interés en promover la Iglesia Ortodoxa Montenegrina, declarando que “la Iglesia en Montenegro es la Iglesia Ortodoxa Serbia, y nunca habrá cambios”, y en un momento suspendió a su antiguo líder, Miraš Dedeić, por adulterio y malversación de fondos).

Las circunstancias de Letonia y Lituania, también mencionadas por la SVR, son ciertamente aún menos prometedoras en este sentido, ya que la Iglesia Ortodoxa Letona nunca constituyó una iglesia independiente, y la minúscula Iglesia Ortodoxa en Lituania nunca ha funcionado más que como una diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En su curiosamente desmedida carta, la SVR sostuvo que el «Anticristo de Constantinopla» conspira para reconocer a todas estas diversas Iglesias como autocéfalas, mientras que el Patriarcado Ecuménico, en realidad, ha procedido con cautela en estos aspectos, reconociendo siempre que dicha autocefalia es una cuestión de continuidad histórica o precedente, territorio definido, necesidad pastoral, realidad eclesial y amplio consenso.

Desde el inicio del conflicto ruso-ucraniano en 2014 y su escalada hasta convertirse en una guerra a gran escala en 2022, hemos presenciado la propagación sistemática de un lenguaje eliminacionista y genocida por parte del Kremlin y sus propagandistas. Ucrania ha sido descrita como una «aberración histórica» ​​sin fundamento histórico, y los ucranianos como «piojos», «alimañas», «perros rabiosos», «cucarachas» y «demonios», entre otras cosas. Ahora encontramos una retórica similar dirigida contra el Patriarcado Ecuménico: «Anticristo con sotana», el «Anticristo de Constantinopla», un «diablo encarnado» con mal de ojo y manos aferradas que «desgarran el Cuerpo vivo de la Iglesia». Este tipo de verborrea, repetida hasta la saciedad, tiene un propósito.

Como observó Mijaíl Yampolsky en su ensayo de 2022 “Régimen de paranoia imperial: La guerra en la era de la retórica vacía”, estas acusaciones e insultos cada vez más grotescos, destinados a reforzar las dinámicas entre el endogrupo y el exogrupo, forman parte de una estructura propagandística que “genera la ilusión de significado.

Esta se agota por completo con la repetición y reproducción de las tonterías del déspota. El efecto principal de tal sistema es que la repetición funciona para producir sentimientos de lealtad, devoción e inclusión en lugar de significado. Nadie puede explicar el significado de la guerra, pero es posible seguir estirando esta cadena de señales hasta el infinito para que, cuando alcancen sus límites imaginarios, contengan la promesa de significado. Sin embargo, esto nunca sucede. Lo que ocurre es una expansión externa de las señales para abarcar a un grupo cada vez mayor de personas. Y, si bien esta paranoia solo produce la repetición y replicación interminable de la incoherencia, es omnipresente, sin dejar espacio para el silencio ni la evasión”.

Este lenguaje, al mismo tiempo, revela, de manera involuntaria, ciertas ansiedades históricas colectivas que justifican una exploración más profunda.

La campaña de terror rusa contra el pueblo ucraniano, así como la retórica antagonista y despectiva dirigida al Patriarcado Ecuménico, se remontan a tiempos remotos.

Recordemos que uno de los accidentes más curiosos de la historia es que el oscuro principado medieval de Moscú, oculto entre los bosques primigenios y las marismas de la cuenca alta del Volga, llegara a ser un día algo de importancia, y mucho menos la sede de un gran reino y, con el tiempo, de un imperio mundial. Lejos del centro económico, cultural y religioso de Constantinopla, y languideciendo a la sombra de ciudades como Kiev, Nóvgorod y Vladímir, Moscú, contrariamente a lo que se esperaba, se benefició de su propia periferia. Sus gobernantes pudieron evitar fácilmente los conflictos internos entre clanes que desgarraron el corazón de la Rus de Kiev, mientras que las invasiones mongolas pudieron sortearlas mediante una cínica estrategia de sumisión a la Horda. A lo largo de los siglos XIV y XV, los príncipes de Moscovia se encontraron en posición de absorber territorios cercanos, ya sea a través de alianzas matrimoniales o tomas violentas, y tuvieron tal éxito que comenzaron a referirse a sí mismos como los «sobiratel’ russkoi zemli», los «recolectores de las tierras de los rusos».

Fue solo tras la caída de Constantinopla que los moscovitas comenzaron a adoptar pretensiones verdaderamente grandiosas. Filoteo de Pskov, hegúmeno (jefe) del Monasterio de Yelizarov, cerca de Pskov, fue el primero en proponer la idea de Moscú como la Tercera Roma, sucesora de los imperios de Roma y Bizancio. «Dos Romas han caído», escribió Filoteo a su gran príncipe, Basilio III, «pero la tercera permanece, y la cuarta no lo será».

Unos siglos antes, la idea misma de Moscú como centro del cristianismo ortodoxo y antecedente inmediato de la Ciudad de Dios habría sido impensable, pero esta idea triunfalista y expansionista tuvo una resonancia que resonaría a lo largo de la historia rusa. Nada menos que Fiódor Dostoyevsky sostuvo que la misión de Rusia era «la unificación general de todos los pueblos de todas las tribus de la gran raza aria» dentro de un imperio cristiano paneslavo, una idea que pervive hasta nuestros días en la forma del llamado «Russkiy Mir», el «Mundo Ruso» o el neoeurasianismo propuesto por el filósofo extremista y acólito de Putin, Aleksandr Dugin.

Al mismo tiempo, como bien señaló Dmitri Obolensky en su magistral estudio de 1971, «La Mancomunidad Bizantina», la ideología estatal de los gobernantes rusos posmedievales, en la práctica, «no se parecía ni al universalismo cristiano de Bizancio ni a la noción de Filoteo de una supremacía mundial ejercida por el zarismo moscovita». En cambio, «se limitaron a reclamar la herencia de las tierras rusas que habían gobernado sus antepasados ​​kievaneses. ‘Moscú, la Segunda Kiev’, no ‘Moscú, la Tercera Roma’, fue el sello distintivo de su política exterior».

Está muy bien reivindicar el título de la «Tercera Roma» y la «Segunda Kiev», pero esta fijación en los ilustres predecesores puede crear un complejo psicológico interno, una especie de ansiedad por la influencia, sobre todo cuando tanto Kiev como Constantinopla aún existen. A pesar de los esfuerzos del ejército ruso, Kiev sigue siendo la capital de una nación independiente y sede de la Catedral de Santa Sofía y del complejo del monasterio rupestre de Pechersk Lavra, dos de los centros más destacados de la cristiandad oriental. Constantinopla sigue existiendo, no como capital del Imperio bizantino, sino como sede del Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, con sede en el Templo Patriarcal de San Jorge, en el barrio de Fener de Estambul, a pocos pasos del Cuerno de Oro.

No podría haber un repudio más completo del Russkiy Mir que la dolorosa reacción del Patriarca Bartolomé ante la invasión rusa de Ucrania: «Esta es la teología que la Iglesia hermana de Rusia comenzó a enseñar, tratando de justificar una guerra injusta, impía, no provocada y diabólica contra un país soberano e independiente» y su tomos que otorga la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania.

La ideología estatal rusa, ya sea en la era zarista, soviética o putinista, es fundamentalmente teleológica, interpretando la historia como un proceso dirigido a la recuperación, consolidación y realización de un conjunto de civilización imaginario, independientemente de las preferencias de las naciones, antigua o actualmente capturadas. La furiosa resistencia de los ucranianos y la conducta deliberada y digna del Patriarcado Ecuménico han desmentido estas absurdas pretensiones.

El patriarca Kirill de Moscú puede afirmar que “Rusia nunca ha atacado a nadie”, que el “sacrificio de los soldados rusos en el cumplimiento de su deber militar lava todos los pecados” y que una “guerra santa” está justificada contra un “Occidente que ha caído en el satanismo”. Ideólogos como el arcipreste de Novosibirsk, Alexander Novopashin, pueden justificar las atrocidades rusas en Ucrania como la única manera de detener la “propagación del sectarismo, el nazismo y el satanismo manifiesto a escala de todo un estado, algo de lo que Ucrania ahora tiene que ser liberada y purificada”. El SVR ruso puede caracterizar al Patriarca Ecuménico como un “diablo en la carne”, un “Anticristo”, un “falso profeta”. Pero estas diatribas son tan extrañas y excesivas que son inmediatamente autodesacreditables.

Mientras tanto, el patriarca Bartolomé, en una entrevista reciente con el periódico griego «Ta Nea», expresó con gran conmoción lo profundamente preocupante que resulta «que los artífices y defensores del llamado ‘mundo ruso’ no duden en instrumentalizar el sentimiento religioso y distorsionar la teología y la tradición ortodoxas calificando esta guerra de ‘sagrada’. Sin embargo, las víctimas de esta guerra, hasta el día de hoy, se cuentan por decenas de miles, incluyendo jóvenes soldados de ambos bandos, población civil y, trágicamente, muchos niños pequeños. Y, como he declarado en otras ocasiones, me duele que incluso figuras eclesiásticas hayan adoptado y hecho eco de esta narrativa impía y herética, sometiéndose evidentemente a los dictados de las autoridades políticas, quizás a cambio del apoyo multifacético que les brindan diversos mecanismos y servicios de propaganda».

Su conclusión: «¿Por qué debería temer a la propaganda rusa? No temo ni a la información falsa e inventada que difunden, ni a sus sucios ataques orquestados y planificados por diversos servicios, ni a las calumnias que lanzan contra nuestro Patriarcado y contra mi persona, ni a los troles rusos de internet, ni a sus sitios web que funcionan como portavoces». Ojalá esa claridad moral y ese sentido de propósito se encontraran más ampliamente entre los líderes religiosos y políticos del mundo.

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