Clodovis Boff

(ZENIT Noticias / Rio Branco, Brasil, 11.07.2025).- Compartimos una traducción al castellano de la carta abierta que el ex teólogo de la liberación Clodovis Boff envió al episcopado latinoamericano y que ha tenido alta resonancia por las reflexiones contenidas en la misiva. El padre Clodovis Boff es hermano del ex sacerdote brasileño Leonardo Boff.

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Queridos hermanos obispos:

He leído el mensaje que enviaron al término de su XL Asamblea celebrada en Río de Janeiro a finales de mayo. ¿Qué buenas noticias he encontrado en él? Perdonen mi franqueza, pero ninguna. Ustedes, obispos católicos del Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe (CELAM), siguen repitiendo el mismo viejo estribillo: cuestiones sociales, cuestiones sociales, cuestiones sociales… y llevan haciéndolo más de cincuenta años. Queridos hermanos, ¿no ven que esta melodía se ha vuelto cansina? ¿Cuándo nos traerán las buenas nuevas sobre Dios, Cristo y su Espíritu? ¿Sobre la gracia y la salvación? ¿Sobre la conversión del corazón y la meditación de la Palabra? ¿Sobre la oración, la adoración y la devoción a la Madre de nuestro Señor? En resumen, ¿cuándo transmitirán por fin un mensaje verdaderamente religioso y espiritual?

Esto es precisamente lo que más necesitamos hoy en día y lo que hemos estado esperando todos estos años. Me vienen a la mente las palabras de Cristo: Los hijos piden pan, y vosotros les dais una piedra (Mt 7, 9). Incluso el mundo secular se ha cansado de la secularidad y ahora busca la espiritualidad. Sin embargo, vosotros seguís ofreciéndoles lo social, siempre más de lo social, y meras migajas de lo espiritual. Pensar que sois los guardianes del mayor tesoro, precisamente lo que más necesita el mundo, y sin embargo, de alguna manera, lo retenéis. Las almas anhelan lo sobrenatural, pero ustedes persisten en darles lo meramente natural. Esta paradoja es evidente incluso en las parroquias: mientras los laicos muestran con alegría los símbolos de su identidad católica (cruces, medallas, velos, camisetas con motivos religiosos), los sacerdotes y las monjas van en la dirección opuesta, apareciendo a menudo sin ningún signo visible de su vocación.

Y, sin embargo, declaras sin vacilar que escuchas los «gritos» del pueblo y que son «consciente de los retos actuales». Pero ¿su escucha es lo suficientemente profunda o es meramente superficial? Cuando leo su lista de «gritos» y «retos» actuales, no veo nada más allá de lo que ya señalan incluso los periodistas y sociólogos más mediocres. ¿No oís, queridos hermanos, que desde lo más profundo del mundo se eleva hoy un formidable grito hacia Dios, un grito que incluso muchos analistas seculares oyen? ¿No existen precisamente la Iglesia y sus ministros para escuchar este grito y responder con la respuesta verdadera y plena? Para los gritos sociales, tenemos gobiernos y ONGs. Ciertamente, la Iglesia no puede permanecer ausente en estos ámbitos, pero no es la protagonista allí. Su campo de acción específico y superior es precisamente responder al clamor por Dios.

Sé que ustedes, obispos, están continuamente presionados por la opinión pública para que se identifiquen como progresistas o tradicionalistas, de derecha o de izquierda. Pero ¿son estas categorías apropiadas para los obispos? ¿No son ustedes, más bien, hombres de Dios y ministros de Cristo? En este punto, san Pablo es inequívoco: «Así es como se nos debe considerar: como servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios» (1 Cor. 4, 1). La Iglesia es ante todo el sacramento de la salvación, no solo una institución social, progresista o de otro tipo. La Iglesia existe para proclamar a Cristo y su gracia. Este es su enfoque central, su misión más grande y perenne. Todo lo demás es secundario. Perdónenme, hermanos, si solo estoy repitiendo lo que ya saben. Pero si ese es el caso, ¿por qué nada de eso se refleja en vuestro mensaje, ni en los documentos del CELAM en general? Al leerlos, uno no puede evitar llegar a la conclusión de que la principal preocupación de la Iglesia en nuestro continente no es la causa de Cristo y la salvación que él nos ha ganado, sino más bien cuestiones sociales como la justicia, la paz y la ecología, que repetís en vuestro mensaje como un estribillo gastado.

El telegrama que el papa León envió al presidente del CELAM subraya explícitamente la urgente «necesidad de recordar que es el Resucitado… quien protege y sana a la Iglesia, devolviéndole la esperanza». El Santo Padre también les recordó que la misión propia de la Iglesia es, en sus propias palabras, «salir al encuentro de tantos hermanos y hermanas, para anunciarles el mensaje de salvación de Jesucristo». Sin embargo, ¿cómo respondieron ustedes al Papa? En la carta que le escribieron, no hay eco alguno de estas advertencias papales. No le pidieron que les ayudara a mantener vivo el recuerdo del Señor Resucitado ni a proclamar la salvación en Cristo, sino que les apoyara en su lucha por «promover la justicia y la paz» y «denunciar todas las formas de injusticia». En resumen, lo que le transmitieron al Papa fue el mismo viejo estribillo —«cuestiones sociales, cuestiones sociales, cuestiones sociales»— como si alguien que hubiera trabajado entre nosotros durante décadas nunca lo hubiera oído antes.

Podrías decir: «¡Pero podemos dar estas verdades por sentadas! No necesitamos repetirlas constantemente». No, queridos hermanos; necesitamos repetirlas cada día con renovado fervor, o se perderán. Si no fuera necesario repetirlas constantemente, ¿por qué se las habría recordado el papa León? Todos sabemos lo que ocurre cuando un hombre da por sentado el amor de su esposa y no lo cultiva. Esta verdad se aplica infinitamente más a nuestra fe y nuestro amor por Cristo.

Es cierto que vuestro mensaje contiene el vocabulario de la fe: veo palabras como «Dios», «Cristo», «evangelización», «resurrección», «Reino», «misión» y «esperanza». Pero aparecen solo de manera genérica, sin ninguna sustancia espiritual clara. Consideren las dos primeras palabras, fundamentales para nuestra fe: «Dios» y «Cristo». Cuando se trata de «Dios», nunca lo mencionan directamente, solo en expresiones comunes como «Hijo de Dios» o «Pueblo de Dios». ¿No es sorprendente, hermanos? Y en cuanto a «Cristo», su nombre solo aparece dos veces, ambas de pasada. Al recordar el 1700 aniversario de Nicea, hablas de «nuestra fe en Cristo Salvador», una declaración grandilocuente que, por desgracia, no tiene ningún peso real en su mensaje. Desde mi punto de vista, no puedo evitar preguntarme por qué no han aprovechado la oportunidad de celebrar esta profunda verdad dogmática para reafirmar con fuerza la primacía de Cristo, nuestro Dios, una primacía tan débilmente proclamada en estos días en la predicación y la vida de nuestra Iglesia.

Ustedes declaran acertadamente que quieren que la Iglesia sea una «casa y escuela de comunión», así como «misericordiosa, sinodal y [una Iglesia] que sale al encuentro». ¿Y quién no querría eso? Pero ¿dónde está Cristo en esta imagen ideal de la Iglesia? Sin Cristo como su razón de ser, la Iglesia no es más que una «ONG caritativa», como advirtió el propio papa Francisco. ¿Y no es precisamente ese el camino que está siguiendo nuestra Iglesia? El único pequeño consuelo es que los que se van a menudo se convierten en evangélicos en lugar de perder por completo su fe. En cualquier caso, nuestra Iglesia está sangrando. Iglesias vacías, seminarios vacíos, conventos vacíos: eso es lo que vemos a nuestro alrededor. En América Latina, siete u ocho países ya no tienen mayoría católica. El propio Brasil se está convirtiendo en «el mayor país ex católico del mundo», en las proféticas palabras del escritor brasileño Nelson Rodrigues en 1970. Sin embargo, este continuo declive no parece preocuparos, queridos obispos. Me viene a la mente la advertencia de Amós a los líderes de Israel: «No os afligís por la ruina de José» (Amós 6, 6). Es preocupante que su mensaje ni siquiera mencione este colapso tan evidente. Aún más sorprendente es que el mundo secular hable más de este fenómeno que los obispos. Los obispos prefieren guardar silencio. ¿Cómo no recordar la acusación de «perros mudos» que San Gregorio Magno lanzó contra los pastores silenciosos y que San Bonifacio repitió hace unos días en el Oficio de Lecturas?

Por supuesto, junto a este declive también hay crecimiento. Ustedes mismos dicen que nuestra Iglesia «sigue latiendo con vitalidad» y contiene «semillas de resurrección y esperanza». Pero, queridos obispos, ¿dónde están exactamente esas «semillas»? No se encuentran en las iniciativas destinadas a abordar los problemas sociales, como se podría suponer, sino en el renacimiento religioso que se está produciendo en las parroquias y en los nuevos movimientos y comunidades eclesiales, inspirados por lo que el papa Francisco ha llamado «una corriente de la gracia del Espíritu Santo», cuya expresión más visible es la Renovación Carismática Católica. Y, sin embargo, aunque estas formas de espiritualidad y evangelización son la parte más vibrante de nuestra Iglesia —llenando tanto nuestras iglesias como los corazones de los fieles—, ni siquiera merecieron una breve mención en vuestro mensaje. Pero es precisamente en este rico suelo espiritual donde reside el futuro de nuestra Iglesia. Una clara señal de ello es que, mientras que nuestras iniciativas centradas en causas sociales atraen principalmente a personas «de pelo canoso», las iniciativas centradas en la vida espiritual están experimentando una afluencia masiva de jóvenes.

Queridos obispos, ya puedo oír su respuesta contenida pero indignada: «Entonces, con este supuesto énfasis «espiritual», ¿estás sugiriendo que la Iglesia debe ahora dar la espalda a los pobres, a la violencia urbana, a la destrucción ecológica y a tantas otras crisis sociales? ¿No sería eso ciego, incluso cínico?». Podemos estar de acuerdo en esto: la Iglesia debe comprometerse absolutamente con estas cuestiones sociales. Mi punto es otro: ¿Es en nombre de Cristo que la Iglesia se involucra en estas luchas? ¿Su acción social, y la de sus miembros, está verdaderamente fundamentada en la fe, no en cualquier fe, sino en una fe claramente cristiana? Si la Iglesia se involucra en las luchas sociales sin estar guiada e inspirada por una fe centrada en Cristo, no hará más que lo que haría cualquier ONG. Peor aún, con el tiempo ofrecerá un compromiso social superficial que, sin la levadura de una fe viva, acabará pervirtiéndose, pasando de ser liberador a meramente ideológico y, en última instancia, opresivo. Esta es precisamente la advertencia lúcida y seria que san Pablo VI dirigió en Evangelii Nuntiandi a los precursores de la teología de la liberación en 1975, una advertencia que, al parecer, fue en gran medida ignorada.

Queridos hermanos, permítanme preguntarles: ¿Hacia dónde pretenden llevar exactamente a nuestra Iglesia? A menudo hablan del Reino, pero ¿qué significado concreto tiene para ustedes? Dado que insisten repetidamente en la necesidad de construir una «sociedad justa y fraterna», se podría suponer que esa es la visión central que tienen del Reino. Entiendo vuestro punto de vista. Sin embargo, en cuanto a la verdadera esencia del Reino —ya presente en los corazones hoy y que espera su cumplimiento definitivo mañana—, no decís nada. En vuestro discurso, apenas hay horizonte escatológico. Mencionáis la «esperanza» un par de veces, pero de forma tan vaga que, dado el enfoque social de vuestro mensaje, es difícil imaginar que alguien, al oír esa palabra de vuestros labios, levante los ojos hacia el cielo. Por favor, no me malinterpreten, queridos hermanos: no dudo de que el cielo sea también su «gran esperanza». Pero entonces, ¿por qué esta renuencia a hablar clara y abiertamente —como tantos obispos antes que ustedes— sobre el Reino de los Cielos, así como sobre el infierno, la resurrección de los muertos, la vida eterna y otras verdades escatológicas que pueden iluminar y fortalecer las luchas del presente, al tiempo que revelan el significado último de todas las cosas? Por supuesto, el ideal de una «sociedad justa y fraternal» en la tierra es hermoso e importante. Pero no se puede comparar con la Ciudad del Cielo (Fil. 3, 20; Heb. 11, 10, 16), de la que somos ciudadanos y colaboradores por nuestra fe, y de la que usted, por su ministerio episcopal, es el principal artífice. Sin duda, usted contribuirá a la ciudad terrenal. Sin embargo, esa no es su principal especialidad, sino la de los políticos y los activistas sociales.

Me gustaría creer que la experiencia pastoral de muchos de ustedes es más rica y diversa de lo que se desprende de su mensaje. Especialmente porque los obispos no están sujetos al CELAM —que es simplemente un organismo a su servicio—, sino solo a la Santa Sede y, por supuesto, a Dios, y por lo tanto tienen la libertad de configurar la dirección pastoral de sus diócesis como mejor les parezca. Esto, en ocasiones, da lugar naturalmente a una divergencia legítima con respecto a la línea promovida por el CELAM. También hay otro tipo de divergencia que vale la pena señalar: algunos documentos provienen del CELAM en su conjunto (las Conferencias Generales), mientras que otros, normalmente de alcance más limitado, provienen del propio Consejo permanente. Y yo añadiría una tercera divergencia, aún más cercana a nosotros: la divergencia que puede producirse, y a menudo se produce, entre los obispos y los asistentes teológicos que redactan sus documentos. En conjunto, estos tres factores nos permiten comprender con mucho más matiz el funcionamiento interno de nuestra Iglesia. Aun así, su mensaje sigue pareciendo emblemático del lamentable estado actual de la Iglesia, que antepone la dimensión social a la espiritual. Aprovecharon la ocasión de su Cuadragésima Asamblea General para insistir en este camino. Hicieron todo lo posible por adoptar esta opción de forma explícita y decidida, como dejaron claro al repetir tres veces las palabras «renovar» y «compromiso».

Creo, queridos obispos, que al poner tan a menudo —y comprensiblemente— en primer plano las cuestiones sociales y sus dolorosas realidades, han acabado dejando la dimensión religiosa en la sombra, sin negar explícitamente su primacía. En realidad, este preocupante proceso comenzó de forma casi imperceptible en Medellín (en la Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en 1968), y ha continuado hasta hoy. Sin embargo, todos ustedes saben por experiencia que, a menos que la dimensión religiosa salga rápidamente de las sombras y se sitúe claramente a la luz, tanto en las palabras como en la práctica, su prioridad se perderá gradualmente. Eso es precisamente lo que ocurrió con la centralidad de Cristo en la Iglesia: poco a poco, fue relegado a un segundo plano. Y aunque todavía se le reconoce como Señor y Cabeza de la Iglesia y del mundo, a menudo se trata de un reconocimiento meramente formal, si es que existe. La prueba de este lento deterioro es evidente en el declive de nuestra Iglesia. Si continuamos por este camino, ese declive no hará más que agravarse. Y esto se debe a que, mucho antes de que empezáramos a disminuir en número, ya habíamos perdido el verdadero fervor de nuestra fe en Cristo, que es el centro dinámico de la Iglesia. Queridos hermanos, las cifras en sí mismas son un reto para todos nosotros, especialmente para vosotros, para reconsiderar la dirección general de nuestra Iglesia. Renovemos nuestro compromiso con Cristo con auténtica pasión, para que la Iglesia pueda crecer de nuevo, tanto en calidad como en número.

Por lo tanto, es hora, hace tiempo que lo es, de sacar a Cristo de las sombras y llevarlo a la luz. Es hora de restaurar su primacía absoluta, tanto en la Iglesia ad intra —en las conciencias personales, la espiritualidad y la teología— como ad extra —en la evangelización, la ética y la política—. Nuestra Iglesia en América Latina necesita urgentemente volver a su verdadero centro, a su «primer amor» (Ap 2, 4). Uno de vuestros predecesores en el episcopado, san Cipriano, lo instó hace mucho tiempo con estas palabras inolvidables: «No antepongáis nada a Cristo» (Christo nihil omnino praeponere). ¿Os estoy pidiendo algo nuevo, queridos hermanos? Por supuesto que no. Simplemente les recuerdo las exigencias más evidentes de nuestra fe —esta fe «siempre antigua, siempre nueva»— que son elegir a Cristo Señor de manera absoluta y amarlo incondicionalmente. Esto es lo que se nos pide a todos, especialmente a ustedes, tal como se le pidió a Pedro (Jn 21, 15-17). Por eso es tan urgente abrazar y vivir un cristocentrismo fuerte, claro y decisivo, uno que sea verdaderamente «explosivo», como lo describió San Juan Pablo II en Cruzando el umbral de la esperanza. Y no me refiero a un cristomonismo estrecho y alienante, sino a un cristocentrismo amplio y transformador que leuda y renueva todo: cada persona, toda la Iglesia y la sociedad en general.

Si me he atrevido, queridos obispos, a dirigirme a ustedes de manera tan directa, es porque durante mucho tiempo he observado con profunda preocupación los repetidos indicios de que nuestra amada Iglesia se encuentra en grave peligro: el peligro de alejarse de su núcleo espiritual, en detrimento propio y en detrimento del mundo. Cuando la casa está en llamas, cualquiera puede dar la alarma. Y puesto que estamos entre hermanos, permítanme abrir mi corazón por última vez. Después de leer vuestro mensaje, sentí algo que no sentía desde hacía casi veinte años, desde los días en que ya no podía soportar las repetidas ambigüedades y errores de la teología de la liberación y, en lo más profundo de mi ser, surgió una oleada y golpeé la mesa diciendo: «¡Basta! Tengo que hablar». Fue esa misma emoción interior la que me impulsó a escribir esta carta, con la esperanza de que el Espíritu Santo tuviera algo que ver en ello.

Pidiendo a la Madre de Dios que derrame sobre ustedes la luz de ese mismo Espíritu, mis queridos obispos, sigo siendo su hermano y servidor:

1. Clodovis M. Boff, OSM

Rio Branco (Acre), Brasil

13 de junio de 2025

Fiesta de San Antonio de Padua, Doctor de la Iglesia

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