(ZENIT Noticias / San Francisco, 03.11.2025).- En el largo y complejo diálogo de California entre fe, historia e identidad, la última línea divisoria se ha abierto en torno a una figura de bronce demolida: la estatua de 6,7 metros de San Junípero Serra que una vez se erigió junto a la Interestatal 280. Su remoción este verano, justificada por el departamento de transporte estatal como una necesidad técnica, se ha convertido en algo mucho más profundo: una prueba de confianza entre la Iglesia y el Estado, y un reflejo de la inquietud actual ante un pasado que se resiste a permanecer enterrado.

El arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, cuya arquidiócesis abarca muchas de las misiones que Serra fundó en el siglo XVIII, afirma que la decisión lo tomó por sorpresa. En una entrevista con el Register, Cordileone desestimó como «falsa» la afirmación del estado de que le había notificado antes de la remoción de la estatua. «Dijeron que consultaron con organizaciones religiosas, pero no nos consultaron a nosotros. Fuimos completamente excluidos», declaró. “Una vez más, las instituciones de California tratan a la Iglesia como un problema en lugar de como un aliado. Mienten, discriminan y nos niegan la voz”.

El Departamento de Transporte de California (Caltrans) insiste en que se puso en contacto con quince organizaciones antes de la demolición. Sin embargo, la arquidiócesis afirma que no hubo llamada, carta ni reunión alguna. Las reiteradas solicitudes de documentación no han recibido respuesta. Un correo electrónico filtrado, obtenido por el Register, confirmó lo que muchos sospechaban: la estatua de Serra, que había permanecido en pie durante casi medio siglo, no fue reubicada, sino destruida por completo, al considerarse estructuralmente demasiado compleja para trasladarla intacta.

La imagen de Serra —el fraile franciscano que recorrió miles de kilómetros a pie para fundar misiones en la California española— ha sido durante mucho tiempo un punto álgido en el panorama cultural del estado. Canonizado por el Papa Francisco en 2015, Serra es venerado por muchos católicos como un incansable evangelizador que defendió a las comunidades indígenas de los abusos del dominio colonial. Sin embargo, para otros, sigue siendo un símbolo de opresión, que representa un sistema que aplastó la autonomía y la cultura indígena bajo el pretexto de la salvación.

Esa división, más de dos siglos después de la muerte de Serra, sigue presente en la conciencia de California. Estatuas del misionero han sido derribadas, vandalizadas o retiradas en los últimos años, a menudo en medio de debates más amplios sobre justicia racial y memoria histórica. Para el arzobispo Cordileone, la destrucción de la estatua de la Interestatal 280 representa otro ejemplo de intolerancia avalada por el estado. «¿Por qué borrar a un hombre que protegió a las mismas personas a las que se le acusa de dañar?», preguntó. «Si ya no podemos distinguir entre un héroe con defectos y un opresor, perdemos la capacidad de discernir la verdad histórica».

La historia de la estatua en sí refleja la cambiante relación de California con su pasado. Construida por Louis DuBois, un contratista católico que admiraba la vida de Serra, se terminó en 1976, durante el bicentenario de la nación. La figura de Serra, de proporciones imponentes y orientada hacia el oeste, hacia las misiones del Pacífico, se erigió durante casi cincuenta años como un símbolo a la vera del camino de los orígenes espirituales de California. Alrededor de su base estaban grabados los nombres de las nueve misiones de Serra, lugares que se convertirían en Los Ángeles, San Diego, San Francisco y otras ciudades modernas.

Pero la veneración histórica se desvaneció. En la década de 1990, líderes indígenas como Gregg Castro, de la nación Ramaytush Ohlone, comenzaron a cuestionar por qué las tierras públicas debían honrar a un hombre vinculado a los sistemas coloniales. «Nuestros ancestros perdieron la vida, su lengua, su cultura», declaró Castro al Register. Su organización solicitó a Caltrans la retirada del monumento, argumentando que violaba la separación constitucional entre Iglesia y Estado. No se celebró ninguna audiencia pública, pero la agencia siguió adelante con el plan discretamente. «Me mantuvieron informado», dijo Castro, «pero no querían otro debate público».

La controversia sobre el legado de Serra no es nueva. En 2021, la legislatura de California votó a favor de reemplazar una estatua del santo en el Capitolio estatal por una que conmemorara a los pueblos indígenas locales. En aquel entonces, los arzobispos Cordileone y José Gómez de Los Ángeles publicaron un ensayo conjunto en The Wall Street Journal defendiendo a Serra como «un hombre que denunció el abuso y defendió la dignidad de las mujeres y los hombres indígenas». Citaban su viaje de 3200 kilómetros a la Ciudad de México para abogar por los derechos indígenas como prueba de su compasión.

Los historiadores siguen divididos. Robert Senkiewicz, coautor de la biografía definitiva de 2015, Junípero Serra: California, los indígenas y la transformación de un misionero, ve tanto heroísmo como arrogancia en el legado de Serra. «Él creía sinceramente que estaba salvando almas», dijo Senkiewicz. «Pero también creía que la salvación requería civilización: la civilización europea. Intentó proteger a los pueblos indígenas de los peores abusos del sistema colonial, pero él mismo operaba dentro de él».

Para Andrew Galvan, un católico ohlone de 70 años y curador de la Misión Dolores, la verdad se encuentra en un punto intermedio. Sus antepasados ​​sufrieron bajo el sistema de misiones, pero su fe se remonta a la evangelización de Serra. «Era un buen hombre en una mala situación», dijo Galvan. “He dedicado cuarenta años a estudiarlo, contribuyendo a su canonización. Entiendo que se critique el sistema, pero no se puede arrebatarle su santidad”.

Mientras California continúa reevaluando sus monumentos, el destino del legado de Serra sigue siendo incierto. Para el arzobispo de San Francisco, la cuestión ya no se reduce a una simple estatua, sino que se trata de integridad, tanto cívica como espiritual. “Esto no es un mero debate histórico”, afirmó Cordileone. “Se trata de si la verdad aún importa en la vida pública, o si la hemos entregado a la ideología”.

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