(ZENIT Noticias / Washington, 08.06.2026).- Una reforma administrativa dentro del Departamento de Defensa de Estados Unidos ha desatado inesperadamente un debate nacional sobre la libertad religiosa, la cultura militar y el papel de la fe en una de las instituciones más importantes del país.

Por primera vez en casi una década, el Pentágono ha reducido drásticamente el número de afiliaciones religiosas oficialmente reconocidas dentro de las fuerzas armadas, pasando de aproximadamente 211 categorías a tan solo 31. La decisión, implementada mediante un memorando del 20 de mayo emitido bajo la autoridad del Secretario de Defensa, Pete Hegseth, es presentada por los líderes militares como un esfuerzo práctico para simplificar los procedimientos administrativos y mejorar la prestación de apoyo religioso. Sin embargo, los críticos ven algo mucho más trascendental.

Bajo el sistema revisado, las fuerzas armadas seguirán reconociendo las principales tradiciones religiosas, incluyendo el catolicismo, numerosas denominaciones protestantes, el judaísmo, el islam, el hinduismo, el budismo, el sijismo, la fe bahá’í, el agnosticismo y categorías amplias como «Sin religión» y «Otras religiones». Los católicos siguen siendo uno de los grupos religiosos más numerosos y mejor definidos dentro de las fuerzas armadas.

La controversia no radica en quiénes permanecen en la lista, sino en quiénes han desaparecido. Una amplia gama de comunidades religiosas y filosóficas minoritarias —incluidos ateos, humanistas, unitarios, deístas, wiccanos, druidas, seguidores del asatru, espiritualistas y diversos movimientos de la Nueva Era— ya no se identifican individualmente.

Funcionarios del Pentágono argumentan que el sistema anterior se había vuelto inmanejable. El propio Hegseth señaló a principios de este año que el número de códigos religiosos había superado los 200, muchos de los cuales se utilizaban con poca frecuencia. Según su evaluación, un sistema simplificado proporcionaría a los capellanes información más clara y les permitiría anticipar las necesidades de los miembros del servicio con mayor eficacia.

La reforma forma parte de un esfuerzo más amplio del actual liderazgo del Pentágono para fortalecer el papel de la atención espiritual en la vida militar. Hegseth ha enfatizado repetidamente que la libertad religiosa y el bienestar espiritual deben recibir una atención comparable a la de la salud física y mental. También ha anunciado reformas que afectan a los capellanes militares, incluyendo cambios en las insignias y la estructura de los servicios de apoyo religioso.

Sin embargo, las implicaciones prácticas y constitucionales de la nueva política han sido objeto de intensas críticas.

Ex capellanes militares y defensores de la libertad religiosa advierten que la reducción de las categorías oficiales podría dificultar que el personal perteneciente a minorías religiosas reciba el apoyo pastoral adecuado. Dentro del sistema militar, los códigos de afiliación religiosa no son meras estadísticas demográficas. Ayudan a los comandantes y a los líderes del cuerpo de capellanes a comprender la composición espiritual de las unidades, organizar oportunidades de culto e identificar las necesidades de los miembros del servicio desplegados lejos de casa.

El general de división retirado Steve Schaick, quien anteriormente se desempeñó como jefe de capellanes de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, expresó su preocupación de que las comunidades religiosas minoritarias pudieran perder visibilidad dentro del sistema. Según los críticos, estos cambios podrían afectar la capacidad de ciertos capellanes para recibir reconocimiento o respaldo de las organizaciones religiosas que los patrocinan.

Algunos opositores han ido más allá, presentando la reforma como evidencia de una creciente preferencia por el cristianismo dentro de las fuerzas armadas. Organizaciones que abogan por una estricta separación entre Iglesia y Estado argumentan que reducir el número de tradiciones religiosas reconocidas conlleva el riesgo de marginar al personal cuyas creencias no se ajustan a las categorías religiosas mayoritarias.

El debate se ha intensificado especialmente porque se relaciona con cuestiones más amplias sobre los compromisos religiosos públicos del secretario Hegseth. Sus partidarios consideran que su énfasis en la fe es una afirmación legítima de la libertad religiosa, tras años en los que muchos creyentes sintieron que sus convicciones eran tratadas con recelo en las instituciones públicas. Los críticos, por el contrario, temen que tales iniciativas puedan desdibujar involuntariamente la distinción entre la protección de la religión y el favoritismo hacia tradiciones religiosas particulares.

Para los católicos y otros cristianos, la controversia sirve como recordatorio de un principio importante que la Iglesia enfatiza con frecuencia: la auténtica libertad religiosa es universal. Protege no solo a los creyentes respaldados por grandes instituciones, sino también a los miembros de pequeñas comunidades, tradiciones minoritarias e incluso a quienes no profesan ninguna religión. La concepción católica de la libertad religiosa, articulada con mayor claridad durante el Concilio Vaticano II, se basa en la convicción de que la dignidad humana exige la libertad frente a la coacción en materia de conciencia.

El Pentágono insiste en que los miembros de las fuerzas armadas no tendrán restricciones al elegir las inscripciones para sus placas de identificación y que el apoyo religioso seguirá estando disponible en todo el ejército. Aún no se sabe si estas garantías satisfarán a los críticos.

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